說來慚愧，我以前真沒讀過莊子，實在是蔡教授的「正是時候讀莊子」的系列書太紅，每次逛書店都會看到，才被好奇心驅使打開來看。我一開始看的是漫畫版，很快就被吸引而深深著迷。

漫畫版的莊子為我這種古文不佳的讀者去除了閱讀障礙，發現原來這個千年前的哲學放在現代也這麼有意思。跟近百年發展的心理諮商理論、近五十年流行的NLP（神經語言程式學）、以及我愛的金剛經都很相容。去年陸續買了一整套，這本《勇於不敢、愛而無傷》是作者對「人間世」與「德充符」的闡述跟心得，跟之前的漫畫版《人情》對照看正好。

《莊子》是戰國時代的作品，現在流傳有33篇，由郭象註解。分布在內篇、外篇、雜篇之中，完整的理論都在內篇裡面，包含逍遙遊、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師、應帝王。這7篇很有層次，莊子一開始就破題，何謂「有用/無用」的人生，並告訴我們

「順應自然、回復本真」：重要的是培養內心的平靜跟靈性，不必追求外在用力外求、對人外顯德性，只要修養德性、用心若鏡、「一致性」的對待別人即可。

我學的NLP裡面很吸引人的是「與人溝通」，莊子是個溝通與說服的高手，深知溝通的技巧，每一篇都是用說故事的方式（隱喻）傳達訊息，而溝通的秘訣：如何擁有美好的心靈並被人喜愛，如何「呼應與引導」(Pacing and Leading)、如何用心傾聽、如何成為一個好的容器(coach狀態)，竟在短短的篇幅中都有提及。

 

例如，【德充符】中連講了幾個會被人評為「醜男」的故事，他們外在形體不全或是其貌不揚，卻讓每個人都很想靠近，甚至寧願嫁之為妾也不願嫁他人為正妻。他們的共通點是有一顆「不會失去平衡的心」，沈靜平和謙牧，所以讓人不自覺得想跟他們在一起。

【人間世】中藉著顏回企圖教化暴君，而跟孔子討教的故事，講了「心齋」的功夫：「若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」「心齋」是讓心邁向虛空靜定。
這句話道出了溝通及心理治療的秘訣。在傾聽別人的時候，心中思想要專一，不只用耳朵聽，還要用「心」感受，進而用「氣」感應。

我每年都會參加美國心理治療大師Stephen Gilligan博士的督導訓練。他雖然是史丹佛的心理博士，但他也喜歡老子的無為哲學，也學習合氣道，並將這些概念融入在心理治療中。他總是強調，治療師是否能「感受」並與來訪的個案「同在」是非常重要的。

我一直記得他說：「大部分我們講的話都是bullshit!」，也就是要治療師不光聽個案的言語，或被個案的故事抓住注意力。他要求我們在傾聽個案的話之後，深吸一口氣到身體裡，像是嚐一口個案目前的感覺，再把它釋放。我覺得這就是「聽之以氣」，唯有這樣，我們能聽得更深，並陪伴個案探索得更深。

此外，治療師必須時時保持在「教練(Coach)狀態」，也就是能夠身處中心、心胸敞開的、有覺察的、能跟外界連結的，並護持住本心，所以不會隨著個案大悲大喜，或被勾起自己的未竟之事，而能維持在穩定包容的狀態。與之相對的「崩潰(Crash)狀態」則是帶著敵意、受傷、恨，會對他人的言語行為作出反射性的回應，內心是癱瘓的，與他人及自己分離的。

處於「Coach狀態」或「中心」的治療師，能穩定的陪伴個案，幫助個案從「Crash狀態」回到「Coach狀態」。他像是莊子所說的「心齋」，有一顆能虛空靜定的心，也像莊子筆下的聖人有「不會失去平衡的心」，如此平靜如鏡的心能撫慰人，連君王與他相處之後，王位都願意禪讓給他。但我們不是莊子筆下的聖人，真的很難擁有「不會失去平衡的心」

重要的是有好的覺察，知道自己的心失去平衡，然後就能溫柔的把心帶回來，情緒不因此波動。我們越常練習，就能越快的回到平衡，回到中心。

 

書中蔡教授用「汪洋」來比喻這樣心如明鏡的好情人，相對於「量米杯」跟「浴缸」，他們是理想的對象。我聯想到心理學談關係最重要的「依附理論」，「依附理論」把人在關係裡的樣子分為「安全依附」、「焦慮依附」、「逃避依附」跟「混亂依附」。

「焦慮依附」的情人，擔心自己不夠好，想要討好對方，又會偷偷測試對方的愛，無法做自己。
「逃避依附」的情人，覺得對方不夠好，帶著指責或逃避的姿態，不想和對方靠太近，追求自己的空間。
「混亂依附」的情人，則是有討好、有指責、有逃避，還有好多地雷，偶爾的情緒化讓人不知所措。

「汪洋」般情人能常常處於 「安全依附」的狀態下，有安全感，能在愛裡包容尊敬自己跟對方，不用緊緊抓住另一半，或跟另一半保持距離以策安全；「量米杯」情人則比較像情緒控制不佳的 「混亂型依附」。

我也特別做了一個親密關係的心理測驗，讓身在關係裡的人，能檢測自己依附型態，並朝「安全依附」的汪洋情人邁進。

喜歡這套莊子系列，讓我這種讀不了古文的人也能接近經典。也趁機鼓勵自己好好修心，能成為一個能像「汪洋」一般有包容力的心理師跟母親。

 

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莊子原文

德充符1

魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」

常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和，物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若此，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

德充符2

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也！聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」

申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪！吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」

德充符3

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞！」無趾出。

孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪！彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解？」

德充符4

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」

仲尼曰：「丘也，嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也，不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；娶妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

德充符5

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。
甕盎大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。
既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉！所以屬於人也。謷乎大哉！獨成其天。

德充符6

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」
莊子曰：「然。」
惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

人間世1 顏回見仲尼請行

顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其无如矣。
回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」

仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？
德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。
而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。
菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？
若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。

若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實无已。
是皆求名、實者也，而獨不聞之乎？
名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」

顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」
曰：「惡！惡可？夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」
「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？
若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。
擎、跽、曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！
為人之所為者，人亦无疵焉，是之謂與人為徒。
成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。
古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是，則可乎？」
仲尼曰：「惡！惡可？大多政，法而不諜，雖固，亦无罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」

人間世2 顏回

顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止。
无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，无行地難。
為人使，易以偽；為天使，難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

人間世3 葉公子高

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。
子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂 大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。

夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』

且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
夫言者，風波也；行者，實喪也。風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也。
遷令、勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！
且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。」

人間世4

顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。
雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。
心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。

汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。
虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。
適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。
意有所至，而愛有所亡，可不慎邪！」

人間世5

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」
曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」

匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？
夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。
此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。
且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。
使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？
而幾死之散人，又惡知散木！」

匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」
曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也，彼其所保，與眾異，以義譽之，不亦遠乎！」

人間世6

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。
子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」
仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而見其大根，則軸解而不可為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎！神人以此不材！」

宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。
故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。
此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。

人間世7 支離疏
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。
挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。
上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。
夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」

人間世8

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行卻曲，無傷吾足！」

人間世9

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；
漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。