第一次接觸阿德勒是學生時代不小心買了《自卑與超越》，學長看到我在看這本書，還擔心的問我怎麼了? 志文版的《自卑與超越》字小頁黃，我看不到一半就放棄，幾年後才知道原來這是有80年歷史的經典名著。Adler是Freud的前同事，也是與他齊名的維也納心理治療宗師。如果Freud是月亮，Adler就像璀璨溫暖的太陽，他們兩個後來鬧翻，也如太陽月亮老死不相往來。
教科書裡是這樣寫的：「阿德勒心理學 (個體心理學)，整體地將個人視為一有創造力、責任感、「成為」像他的現象場中虛構目標邁進的人。它相信有時人們的生活型態是自我挫敗型，來自自卑感。帶有「精神病理」的個人只是氣餒而非生病。
治療的目標是透過關係、分析與行動方法鼓勵當事人，激發他的社交興趣，與發展新的生活。 引自當代心理治療的理論與實務(2009)
郝明義先生曾說「小說家用3萬字寫30字」，所以我們都愛看小說，因為有3萬字的鋪陳，更能理解那30字的意義，甚至被感動。《被討厭的勇氣》就像這樣的小說，藉著「自卑青年人」與「Adler 學派哲學家」的對談，讓沒有心理學基礎的讀者能輕鬆理解 Adler的中心思想，還有如何應用在自己的人生裡。我看完書後，驚訝於Adler理論跟佛家理論的相似性! 楊定一認為真正悟道、了悟真實自性的人心是有 「般若智慧」跟「慈悲」，「般若智慧」是能看清一切世間現象的本質都屬空無，「慈悲」是指對一切眾生無條件的愛。
我覺得「般若智慧」包含《被討厭的勇氣》。書中的哲學家說所有煩惱都來自人際關係，來自於想要滿足他人的期望、尋求他人的認同，和他人的界線不清楚 (課題分離不清)，以至於無法「自由」的活著。
而什麼是「界線/課題分離不清」呢? 書中用亞歷山大的故事來說明，人往往不能看清或做到課題分離。當亞歷山大大帝遠征到波斯的利底亞時，看到神殿中的戰車，被無人能解的牢靠繩結緊緊地綁在柱上。而傳說中，只要能解開繩結者，就能成為亞洲的王。亞歷山大不像一般人努力的嘗試把結解開，他快劍一揮，就斬斷了有名的哥帝安的繩結。
佛家的「般若智慧」看出一切無常，所以不會執著名利或他人的眼光，不管被討厭或不被討厭都能「應無所住而生其心」，所以平靜喜樂。如果不執著何來自卑？也不需要超越，因為存在本身就是價值。
《被討厭的勇氣》裡的哲學家告誡年輕人，要「把對自我的執著轉變為對他人的關心」，「把共同體的範圍當成無限大」，也就是不要自我中心，多關心別人、為社群付出，期勉自己對國家跟社會有所貢獻。
《大智度論》卷27裡說「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」《金剛經》中提到「無我相、人相、眾生相、壽者相」，不就是Adler理論裡的「社會意識」跟「共同體」? 發慈悲心的人，不會區分自我跟他人，所以能實踐共同體的精神。
哲學家跟年輕人最後一夜的對談，鼓勵年輕人「認真活在當下」，就如《金剛經》中的 「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」，但隨心念起滅，不執著於任何一刻，便能心無所住，心生智慧。
我不認為Adler跟宗教有所連結，但真理往往是簡單且不隨時代改變的。100年前的 Adler跟2500年前的釋迦牟尼佛有著相似的想法，讓我更想把《金剛經》好好地多念幾次（有趣的是，蔣勳的金剛經讀本跟被討厭的勇氣，都是這幾個月來的書籍排行榜常客。）事實上也不只我把Adler跟宗教想在一塊兒，Rasey (1956)也說「阿德勒的個人心理學可以成為好的宗教，如果你夠不幸沒有其他宗教的話。」
